Este discurso sobre la Verdad fue pronunciado por el Bendito, mientras residía en el Gran Monasterio en Jetavana cerca de Sāvatthi. Pero, ¿quién, te preguntarás, fue el que dio pie a este relato? Bien; fueron los quinientos amigos del Tesorero, discípulos de los sofistas.
Pues, un día Anātha-piṇḍika, el Tesorero, tomó a sus amigos, los quinientos discípulos de otras escuelas, y se fue con ellos a Jetavana, adonde también hizo llevar una gran cantidad de guirnaldas, perfumes y ungüentos, junto con aceite, miel, melaza, telas y mantos. Tras el debido saludo al Bendito, le hizo su ofrenda de las guirnaldas y demás, y entregó a la Orden de los Hermanos el aceite medicinal y demás junto con las telas; y, hecho esto, tomó asiento a un lado evitando las seis faltas al sentarse. Asimismo, esos discípulos de otras escuelas saludaron al Buda, y tomaron asiento muy cerca de Anātha-piṇḍika, contemplando el rostro del Maestro, glorioso como la luna llena, su excelente presencia dotada con los signos y marcas de la Budeidad y rodeada hasta a una braza de distancia por luz, y la rica gloria que marca a un Buda, una gloria que emanaba como si fueran guirnaldas emparejadas, par sobre par.
Entonces, aunque con tonos atronadores como los de un joven león rugiendo en el Valle Rojo o como una nube de tormenta en la estación de lluvias, haciendo descender por así decirlo el Ganges de los Cielos y pareciendo tejer una guirnalda de joyas, sin embargo, con una voz de óctuple perfección, cuyo encanto cautivaba el oído, les predicó la Verdad en un discurso lleno de dulzura y brillante con variada belleza.
Ellos, tras escuchar el discurso del Maestro, se levantaron con los corazones convertidos, y con el debido saludo al Señor del Conocimiento, rompieron con las otras doctrinas en las que se habían refugiado, y acudieron al Buda como su refugio. Desde entonces, sin cesar solían ir con Anātha-piṇḍika, llevando en sus manos perfumes y guirnaldas y cosas similares, para escuchar la Verdad en el Monasterio; y abundaban en caridad, guardaban los Mandamientos, y guardaban el día de ayuno semanal.
Ahora bien, el Bendito partió de Sāvatthi de regreso a Rājagaha de nuevo. Tan pronto como el Buda se hubo ido, ellos rompieron con su nueva fe, y regresando a las otras doctrinas como su refugio, volvieron a su estado original.
Tras una estancia de unos siete u ocho meses, el Bendito regresó a Jetavana. Una vez más, Anātha-piṇḍika acudió con aquellos amigos suyos al Maestro, le hizo su saludo y ofrenda de perfumes y demás, y tomó asiento a un lado. Y los amigos también saludaron al Bendito y tomaron asiento de la misma manera. Entonces Anātha-piṇḍika le contó al Bendito cómo, cuando el Buda había partido en su peregrinaje de limosnas, sus amigos habían abandonado su refugio por las antiguas doctrinas de nuevo, y habían vuelto a su estado original.
Abriendo el loto de su boca, como si fuera un cofre de joyas, perfumado con aromas divinos y lleno de diversos perfumes en virtud de haber hablado siempre con rectitud a lo largo de miríadas de eones, el Bendito hizo salir su dulce voz, al preguntar: «¿Es cierto el rumor de que ustedes, discípulos, han abandonado los Tres Refugios por el refugio de otras doctrinas?»
Y cuando ellos, incapaces de ocultar el hecho, lo confesaron diciendo: «Es cierto, Bendito», entonces dijo el Maestro: «Discípulos, ni entre los confines del infierno abajo ni en el cielo más alto arriba, ni en todos los mundos infinitos que se extienden a derecha e izquierda, existe un igual, y mucho menos un superior, a un Buda en las excelencias que brotan de obedecer los Mandamientos y de otras conductas virtuosas.»
Luego les declaró las excelencias de las Tres Joyas tal como se revelan en los textos sagrados, las siguientes entre otras: «De todas las criaturas, Hermanos, ya sean sin pies, etc., de estas el Buda es el jefe»; «Cualesquiera riquezas que haya en este o en otros mundos, etc.»; y «En verdad el jefe de los fieles, etc.» De allí continuó diciendo: «Ningún discípulo, hombre o mujer, que busque refugio en las Tres Joyas que están dotadas de tales excelencias sin par, renacerá jamás en el infierno y estados similares; sino que, liberados de todo renacimiento en estados de sufrimiento, pasarán al Reino de los Devas y allí recibirán gran gloria. Por lo tanto, al abandonar tal refugio por el que ofrecen otras doctrinas, se han extraviado.»
Y aquí deben citarse los siguientes textos sagrados para dejar en claro que ninguno que, para encontrar la liberación y el bien supremo, haya buscado refugio en las Tres Joyas, renacerá en estados de sufrimiento:
Quienes han hallado refugio en el Buda, No pasarán de aquí a estados de sufrimiento; Inmediatamente, cuando dejen su envoltura humana, Una forma de Deva llenarán estos fieles.
Quienes han hallado refugio en la Doctrina, etc., etc. Quienes han hallado refugio en la Orden, etc., etc.
Son múltiples los refugios que buscan los hombres, El pico de la montaña, la soledad del bosque, (y así sucesivamente hasta) Cuando él haya buscado y encontrado este refugio, La liberación total es suya de todo dolor.
Pero el Maestro no terminó su enseñanza hacia ellos en este punto; pues continuó diciendo: «Discípulos, la meditación sobre el pensamiento del Buda, la meditación sobre el pensamiento de la Verdad, la meditación sobre el pensamiento de la Hermandad, esto es lo que da Entrada y Fructificación del Primer, Segundo, Tercer y Cuarto Caminos hacia la Dicha.» Y cuando les hubo predicado la Verdad de estas y otras maneras, dijo: «Al abandonar un refugio como este, se han extraviado.»
Y aquí el don de los diversos Caminos a aquellos que meditan en el pensamiento del Buda y demás, debe ser aclarado por escrituras como la siguiente: «Hay una cosa, Hermanos, que, si se practica y se desarrolla, conduce al absoluto aborrecimiento de las vanidades del mundo, a la cesación de la pasión, al fin del ser, a la paz, a la perspicacia, a la iluminación, al Nirvana. ¿Qué es esta única cosa? La meditación en el pensamiento del Buda.»
Cuando hubo exhortado así a los discípulos, el Bendito dijo: «Así también en tiempos pasados, discípulos, los hombres que saltaron a la fatua conclusión de que lo que no era refugio era un refugio real, cayeron presas de duendes en un desierto infestado de demonios y fueron completamente destruidos; mientras que los hombres que se aferraron a la verdad absoluta e indiscutible, prosperaron en el mismo desierto.» Y cuando hubo dicho esto, guardó silencio.
Entonces, levantándose de su asiento y saludando al Bendito, el laico Anātha-piṇḍika prorrumpió en alabanzas, y con las manos juntas elevadas en reverencia hasta su frente, habló así: «Está claro para nosotros, Señor, que en estos días presentes estos discípulos fueron llevados por el error a abandonar el refugio supremo. Pero la destrucción pasada de aquellos obstinados en el desierto infestado de demonios, y la prosperidad de los hombres que se aferraron a la verdad, nos están ocultas y solo son conocidas por ti. Que plazca al Bendito, como si hiciera salir la luna llena en el cielo, aclararnos este asunto.»
Entonces dijo el Bendito: «Fue únicamente para despejar las dificultades del mundo que, mediante el despliegue de las Diez Perfecciones a lo largo de miríadas de eones, alcancé la omnisciencia. Presten oído y escuchen, tan atentamente como si estuvieran llenando un tubo de oro con médula de león.»
Habiendo despertado así la atención del Tesorero, aclaró el asunto que el renacimiento les había ocultado, como si estuviera liberando a la luna llena del aire superior, el lugar de nacimiento de las nieves.
Érase una vez en la ciudad de Benarés en el país de Kāsi, había un rey llamado Brahmadatta. En aquellos días el Bodhisatta nació en la familia de un mercader, y al crecer a su debido tiempo, solía viajar comerciando con quinientas carretas, viajando a veces de este a oeste y a veces de oeste a este. También había en Benarés otro joven mercader, un estúpido cabeza hueca, falto de recursos.
Ahora bien, en la época de nuestra historia el Bodhisatta había cargado quinientas carretas con costosas mercancías de Benarés y las había preparado todas para partir. Y lo mismo había hecho el joven y necio mercader. Pensó el Bodhisatta: «Si este joven y necio mercader me acompaña durante todo el camino, y las mil carretas viajan juntas, será demasiado para el camino; será difícil conseguir leña, agua y demás para los hombres, o hierba para los bueyes. O él o yo debemos ir primero». Así que mandó llamar al otro y le expuso su punto de vista, diciendo: «Los dos no podemos viajar juntos; ¿prefieres ir primero o el último?». Pensó el otro: «Habrá muchas ventajas si voy yo primero. Tendré un camino que aún no está destrozado; mis bueyes tendrán la mejor hierba; mis hombres tendrán las mejores hierbas para el curry; el agua estará intacta; y, por último, fijaré mi propio precio para el trueque de mis bienes». En consecuencia, respondió: «Iré yo primero, mi querido señor».
El Bodhisatta, por su parte, vio muchas ventajas en ir el último, pues argumentaba así para sí mismo: «Los que van primero nivelarán el camino donde esté accidentado, mientras que yo viajaré por el camino que ellos ya han recorrido; sus bueyes habrán pastado la hierba vieja y áspera, mientras que los míos pastarán en el dulce crecimiento nuevo que brotará en su lugar; mis hombres encontrarán un crecimiento fresco de hierbas dulces para el curry donde se hayan recogido las viejas; donde no haya agua, la primera caravana tendrá que cavar para abastecerse, y nosotros beberemos en los pozos que ellos cavaron. Regatear los precios es un trabajo agotador; mientras que yo, yendo después, cambiaré mis mercancías a los precios que ellos ya hayan fijado». Por consiguiente, viendo todas estas ventajas, le dijo al otro: «Entonces ve tú primero, mi querido señor».
«Muy bien, lo haré», dijo el necio mercader. Y unció sus carretas y partió. Viajando, dejó atrás los asentamientos humanos y llegó a las afueras del desierto. (Ahora bien, los desiertos son de las cinco clases siguientes: desiertos de ladrones, desiertos de bestias salvajes, desiertos de sequía, desiertos de demonios y desiertos de hambruna. El primero es cuando el camino está infestado de ladrones; el segundo es cuando el camino está infestado de leones y otras bestias salvajes; el tercero es cuando no hay lugares para bañarse ni agua disponible; el cuarto es cuando el camino está infestado de demonios; y el quinto es cuando no se encuentran raíces ni otros alimentos. Y en esta categoría quíntuple, el desierto en cuestión era a la vez un desierto de sequía y de demonios). Por consiguiente, este joven mercader llevó grandes tinajas de agua en sus carretas, y llenándolas de agua, se dispuso a cruzar las sesenta leguas de desierto que se extendían ante él. Ahora bien, cuando hubo llegado a la mitad del desierto, el duende que lo rondaba se dijo a sí mismo: «Haré que estos hombres tiren su provisión de agua, y los devoraré a todos cuando estén débiles». Así que formó con su poder mágico un encantador carruaje tirado por novillos de un blanco puro. Con un séquito de unos diez o doce duendes portando arcos y carcajs, espadas y escudos, cabalgó a su encuentro como un poderoso señor en este carruaje, con lotos azules y nenúfares blancos enroscados alrededor de su cabeza, con el cabello y la ropa mojados, y con las ruedas del carruaje embarradas. Sus asistentes, también, delante y detrás de él, iban con el cabello y la ropa mojados, con guirnaldas de lotos azules y nenúfares blancos en la cabeza, y con manojos de lotos blancos en las manos, masticando los tallos comestibles, y goteando agua y fango. Ahora bien, los líderes de caravanas tienen la siguiente costumbre: siempre que el viento sopla de frente, cabalgan al frente en su carruaje con sus asistentes a su alrededor, para escapar del polvo; pero cuando el viento sopla desde atrás, entonces cabalgan de igual manera en la parte trasera de la columna. Y, como en esta ocasión el viento soplaba en su contra, el joven mercader iba cabalgando al frente. Cuando el duende se percató del acercamiento del mercader, apartó su carruaje del camino y lo saludó amablemente, preguntándole adónde se dirigía. El líder de la caravana también hizo apartar su carruaje del camino para dejar pasar a las carretas, mientras se quedaba junto al camino y se dirigía así al duende: «Justo estamos en camino desde Benarés, señor. Pero observo que llevan lotos y nenúfares en la cabeza y en las manos, y que su gente está masticando los tallos comestibles, y que todos ustedes están embarrados y goteando agua. Dígame, ¿llovió mientras estaban en el camino, y se encontraron con estanques cubiertos de lotos y nenúfares?»
Ante esto, el duende exclamó: «¿Qué has dicho? Vaya, por allá asoma la franja verde oscuro del bosque, y de ahí en adelante no hay más que agua en todo el bosque. Allí siempre está lloviendo; los estanques están llenos; y por todas partes hay lagos cubiertos de lotos y nenúfares.» Luego, a medida que pasaba la línea de carretas, preguntó a dónde se dirigían. «A tal y tal lugar», fue la respuesta. «¿Y qué mercancías llevan en esta carreta y en esta otra?» «Tal y tal». «¿Y qué podrían llevar en esta última carreta que parece moverse como si estuviera muy cargada?» «Oh, hay agua en ella». «Hicieron bien en llevar agua con ustedes desde el otro lado. Pero ya no hay necesidad de ella, pues el agua abunda más adelante. Así que rompan las tinajas y tiren el agua, para que puedan viajar más ligeros». Y añadió: «Ahora continúen su camino, ya que nos hemos detenido demasiado tiempo». Luego avanzó un poco más, hasta perderse de vista, y se dirigió de regreso a la ciudad de los duendes donde habitaba.
Tal fue la estupidez de aquel necio mercader que hizo lo que el duende le pedía, e hizo romper sus tinajas y tirar toda el agua, sin guardar siquiera la cantidad que cabría en la palma de la mano de un hombre. Luego ordenó que las carretas avanzaran. No encontraron ni una gota de agua más adelante, y la sed agotó a los hombres. Todo el día, hasta que el sol se puso, siguieron marchando; pero al atardecer desuncieron sus carretas y armaron un campamento cerrado, atando a los bueyes a las ruedas. Los bueyes no tenían agua para beber, y los hombres no tenían agua para cocinar su arroz; y el grupo exhausto cayó al suelo para dormitar. Pero tan pronto como cayó la noche, los duendes salieron de su ciudad y asesinaron a todos y cada uno de aquellos hombres y bueyes; y cuando hubieron devorado su carne, dejando solo los huesos desnudos, los duendes partieron. Así, el joven y necio mercader fue la única causa de la destrucción de toda aquella banda, cuyos esqueletos quedaron esparcidos en todas las direcciones imaginables, mientras que las quinientas carretas permanecieron allí con sus cargas intactas.
Ahora bien, el Bodhisatta dejó pasar unas seis semanas tras la partida del joven y necio mercader, antes de ponerse en marcha. Luego partió de la ciudad con sus quinientas carretas, y a su debido tiempo llegó a las afueras del desierto. Aquí hizo llenar sus tinajas de agua y se abasteció de una amplia provisión de agua; y al toque de tambor reunió a sus hombres en el campamento, y se dirigió a ellos de este modo: «Que no se use ni un palmo de agua sin mi permiso. Hay árboles venenosos en este desierto; así que ninguno de ustedes coma ninguna hoja, flor o fruto que no haya comido antes, sin preguntarme primero». Con esta exhortación a sus hombres, se adentró en el desierto con sus 500 carretas. Cuando hubo llegado al medio del desierto, el duende hizo su aparición en el camino del Bodhisatta como en el caso anterior. Pero, tan pronto como se percató del duende, el Bodhisatta lo caló al instante; pues pensó para sí mismo: «Aquí no hay agua, en este ‘Desierto sin Agua’. Esta persona con sus ojos rojos y actitud agresiva, no proyecta sombra. Muy probablemente ha inducido al joven y necio mercader que me precedió a tirar toda su agua y luego, esperando a que estuvieran agotados, se ha comido al mercader con todos sus hombres. Pero él no conoce mi astucia y rapidez de ingenio». Entonces le gritó al duende: «¡Largo! Somos hombres de negocios, y no tiramos el agua que tenemos antes de ver de dónde sacaremos más. Pero, cuando veamos más, puedes confiar en que tiraremos esta agua y aligeraremos nuestras carretas».
El duende avanzó un poco más hasta perderse de vista, y luego regresó a su hogar en la ciudad de los demonios. Pero cuando el duende se hubo ido, los hombres del Bodhisatta le dijeron: «Señor, escuchamos de esos hombres que por allí asoma la franja verde oscuro del bosque, donde dijeron que siempre estaba lloviendo. Tenían lotos en la cabeza y nenúfares en las manos y estaban comiendo los tallos, mientras que su ropa y su cabello estaban empapados, con agua chorreando de ellos. Tiremos nuestra agua y avancemos un poco más rápido con las carretas aligeradas». Al oír estas palabras, el Bodhisatta ordenó un alto e hizo reunir a todos los hombres. «Díganme», dijo; «¿alguno de ustedes oyó decir antes de hoy que había un lago o un estanque en este desierto?» «No, señor», fue la respuesta, «por algo se conoce como ‘el Desierto sin Agua'».
«Unas personas nos acaban de decir que está lloviendo justo más adelante, en la franja del bosque; ahora, ¿hasta dónde llega el viento de la lluvia?» «A una legua, señor». «¿Y este viento de lluvia ha alcanzado a algún hombre aquí?» «No, señor». «¿A qué distancia se puede ver la cresta de una nube de tormenta?» «A una legua, señor». «¿Y algún hombre aquí ha visto la cima de al menos una sola nube de tormenta?» «No, señor». «¿A qué distancia se puede ver un relámpago?» «A cuatro o cinco leguas, señor». «¿Y algún hombre aquí ha visto un relámpago?» «No, señor». «¿A qué distancia puede un hombre oír el retumbar del trueno?» «A dos o tres leguas, señor». «¿Y algún hombre aquí ha oído el retumbar de un trueno?» «No, señor». «Estos no son hombres sino duendes. Volverán con la esperanza de devorarnos cuando estemos débiles y desfallecidos tras tirar nuestra agua a sus órdenes. Como el joven mercader que nos precedió no era un hombre de recursos, lo más probable es que lo hayan engañado para que tire su agua y haya sido devorado cuando sobrevino el agotamiento. Podemos esperar encontrar sus quinientas carretas paradas exactamente como fueron cargadas para la partida; nos toparemos con ellas hoy. Avancen con toda la velocidad posible, sin tirar ni una gota de agua».
Impulsando a sus hombres con estas palabras, continuó su camino hasta toparse con las 500 carretas paradas exactamente como habían sido cargadas y los esqueletos de los hombres y bueyes esparcidos en todas direcciones. Hizo desuncir sus carretas y dispuso todo en un círculo para formar un fuerte campamento cerrado; se aseguró de que sus hombres y bueyes cenaran temprano, y de que a los bueyes se les hiciera recostar en el medio con los hombres a su alrededor; y él mismo, junto con los principales hombres de su grupo, hizo guardia, espada en mano, durante las tres vigilias de la noche, esperando a que despuntara el día. En la mañana al amanecer, cuando hubo dado de comer a sus bueyes y hecho todo lo necesario, descartó sus propias carretas débiles por unas más fuertes, y sus propios bienes comunes por los más costosos de los bienes abandonados. Luego continuó hasta su destino, donde hizo un trueque con su mercancía por artículos que valían el doble o el triple, y regresó a su propia ciudad sin perder a un solo hombre de toda su compañía.
Terminada esta historia, el Maestro dijo: «Así fue, laico, que en tiempos pasados los fatuos llegaron a la destrucción total, mientras que aquellos que se aferraron a la verdad, escapando de las manos de los demonios, alcanzaron su meta a salvo y regresaron a sus hogares de nuevo». Y cuando hubo entrelazado así las dos historias, él, como Buda, pronunció la siguiente estrofa a los efectos de esta lección sobre la Verdad:
Entonces unos declararon la única, la verdad sin par; Pero de otro modo hablaron los falsos lógicos. Que aquel que es sabio de esto una lección tome, Y se aferre firmemente a la única, a la verdad sin par.
Así enseñó el Bendito esta lección respecto a la Verdad. Y prosiguió diciendo: «Lo que se llama caminar por la verdad, no solo otorga los tres dones felices, los seis cielos de los reinos de los sentidos, y los dones del Reino superior de Brahma, sino que finalmente es el dador de la condición de Arahat; mientras que lo que se llama caminar por la falsedad conlleva el renacimiento en los cuatro estados de castigo o en las castas más bajas de la humanidad». Además, el Maestro pasó a exponer de dieciséis maneras las Cuatro Verdades, al término de las cuales aquellos quinientos discípulos se establecieron en el Fruto del Primer Camino.
Habiendo impartido su lección y su enseñanza, y habiendo contado las dos historias y establecido la conexión que las unía, el Maestro concluyó identificando el Nacimiento de la siguiente manera: «Devadatta era el joven y necio mercader de aquellos días; sus seguidores eran los seguidores de aquel mercader; los seguidores del Buda eran los seguidores del mercader sabio, que era yo mismo».